El silencio de las potencias

 

Os paso las notas de la última enseñanza, sin desarrollar. Por si os sirven de referencia para entender el audio que ya mandé. Feliz semana.

El silencio de las potencias

1.- Comenzábamos preguntándonos “cómo meditar”

2.- Comenzamos insistiendo en la “postura” y “respiración”: QUIETUD…. Estar quieto para ser nosotros (como el vaso que revuelto está sucio y al quedarse quieto se posan las impurezas y adquiere claridad). La quietud corporal ayuda a la quietud interior. Quietud y silencio vienen a ser casi lo mismo: aquietar es silenciar… Para escuchar necesitamos estar “parados”, quietos. Cuando nos “aquietamos” se activa nuestra interioridad…

3.- Una vez quietos físicamente toca aquietarnos interiormente; silenciar las ”potencias” del alma; dejar de “ser-obrar” para dejar “al ser” ser en nosotros. Silenciar la memoria, el entendimiento y la voluntad.

a) Silenciar el ENTENDIMIENTO (los pensamientos)… nos sacan de nosotros mismos, nos alejan de lo único real (el presente) para llevarnos al mundo de la fantasía (pasado o futuro)… Esos pensamientos pueden ser buenos y hermosos (flores) o feos y desagradables (fieras)… “Buscando mis amores / iré por esos montes y riberas; / ni cogeré las flores, / ni temeré las fieras / y pasaré los fuertes y fronteras” (Sjc). “No tengáis miedo ni os asustéis; al contrario. Dad culto a Dios en vuestros corazones” (1 pe 3,14-15) …

Silenciar el entendimiento nos abre a la fe: ¿Qué es el entendimiento puesto en fe?: “Qué bien se yo la fonte que mana y corre, aunque es de noche…” (San Juan de la Cruz) “La fe es fundamento de lo que se espera, y garantía de lo que no se ve”. (Hb 11,1). El Dios que esperas no es Dios. Ver equivale a entender: (¿No lo ves? ¿Es que estás ciego para no verlo?) … “El que estuviera a oscuras y se cegare en todas sus luces propias y naturales, verá sobrenaturalmente; y la que a alguna luz suya se quisiere arrimar, tanto más cegará y se detendrá en el camino de la unión” (Sjc 2S 4,7) … Llega un momento en que el entendimiento no puede guiarte para la unión con Dios. … “Porque otras ciencias, con la luz del entendimiento se alcanzan; más esta de la fe, sin la luz del entendimiento se alcanza… y con la luz propia se pierde, si no se oscurece” (2S 3,4)…. “…y oscuro ha de ir por amor en fe, y no por mucha razón” (2S 29,5)… “Este entender no entendiendo, toda ciencia trascendiendo”…

a) Silenciar la MEMORIA: La memoria la conforman nuestras vivencias, nuestra historia, todo lo que hemos vivido y está en nosotros más o menos consciente o inconsciente… En nuestra memoria están también nuestras “imágenes” (imágenes de Dios, imágenes de los hermanos, … modo de entender el mundo, la moral, la vida… “No te harás imagen ninguna de Dios” …

El silencio de la memoria nos abre a la esperanza. Texto clave que cita Sjc: “Pues hemos sido salvados en esperanza. Y una esperanza que se ve no es esperanza. Efectivamente, ¿cómo va a esperar algo uno que ve? Pero si esperamos lo que no vemos, aguardamos con perseverancia” (Rm 8,24-25). … Aquí se enraíza lo que llamamos la “pobreza espiritual” (“bienaven-turados los pobres de espíritu” (Mt 5)… Ascesis-renuncia de la memoria, del propio ser (todo el bagaje de mis creencias y honra-consideración)… Bajar del pedestal … Silenciar la memoria es dejar el espíritu libre para que se mueva solo por el Espíritu Santo (el encuentro con Dios no es cuestión de voluntarismo, sino acción-don del Espíritu) … Ser pobres de espíritu… Mención bíblica especial la Virgen María, que voluntariamente pobre vivió siempre bajo la moción única del Espíritu Santo (Sjc 3S 2,10). …

  c) Silenciar la VOLUNTAD (los “quereres” o apetencias)… Nada más sentarnos nos invade el deseo de levantarnos, de movernos, de hacer cosas… “No queremos estar” (miedo a silenciarnos, nerviosismo, …) … Nuestros “quereres” nos sacan de quicio (que sea lo que yo quiero… pero la vida es tozuda, y es lo que Dios quiere…)… Tarea del silencio de la voluntad: “Hágase tu voluntad…”… Dejar de poner la voluntad en el gozo propio (lo que yo quiero) y ponerla solo en el gozo de Dios (lo que Dios quiere) …

Silenciar la voluntad nos abre a la caridad-ágape (amor): … No querer mi querer (quererme) sino querer lo que Dios quiera: “no lo que yo quiero sino lo que tú quieres”. Se trata de dejar que Dios obre “en el vacío y la oscuridad de sus sentimientos”, porque amar así es amar “lo que es cierto y verdadero, al gusto de la fe” (III,17). … Que cada obra que realicemos no la midamos por el agrado que nos producen, sino por el agrado de Dios (y bien del prójimo) … Igual que con la ascesis del entendimiento y la memoria (imágenes e ideas que impiden avanzar) ocurre con la ascesis de la voluntad. Se trata de desligarse de los apegos a los gustos que proporcionan las obras (sean buenas o malas) que realizamos, apegos y gustos que impiden avanzar hacia el amor de Dios (unión con Dios)

4.- Todo esto que hacemos en el silencio es un ”camino espiritual”, un modo de facilitarnos el acercamiento a “Dios que viene si quiere”; estas prácticas no garantizan el encuentro, ayudan a su posibilidad. Son “disposiciones del alma” en lo que tienen de ascesis, y muestra de buena voluntad para el encuentro con el que es “inmarcesible”… No son sólo técnicas, son un modo de vida que diseñamos para nosotros: Vivir con el entendimiento puesto sólo en lo que Dios nos da a entender, la memoria anclada en lo que somos en origen (imagen de Dios, hijos de Dios) y la voluntad dirigida sólo a lo que es querido por Dios.

 

Casto Acedo. Junio 2018. paduemerida@gmail.com

 

San Agustín y el niño (A propósito del misterio de la Santísima Trinidad)

Repasando mi Blog "En tu nombre..." he encontrado esta breve y simple reflexión de hace tres años. Creo oportuno reponerla aquí por lo que nos puede iluminar en nuestro camino de contemplación. 

 

 

Una leyenda atribuye a san Agustín que un día paseaba por la playa mientras iba reflexionando sobre el misterio de la Santísima Trinidad. Trataba de comprender, con su mente analítica, cómo era posible que tres Personas diferentes (Padre, Hijo y Espíritu Santo) pudieran constituir un único Dios.

 

Estando en esas cavilaciones encontró a un niño que había excavado un pequeño hoyo en la arena y trataba de llenarlo con agua del mar. El niño corría hacia el mar y recogía un poquito de agua en una concha marina. Después regresaba corriendo a verter el líquido en el hueco, repitiendo esto una y otra vez. Aquello llamó la atención del santo, quien lleno de curiosidad le preguntó al niño sobre lo que hacía:

–Intento meter toda el agua del oceáno en este hoyo –le respondió el niño.

–Pero eso es imposible –replicó el teólogo– ¿cómo piensas meter toda el agua del oceáno que es tan inmenso en un hoyo tan pequeñito?

– Al igual que tú, que pretendes comprender con tu mente finita el misterio de Dios que es infinito…
 

Y en ese instante el niño desapareció.

* * * *
 

Una de las lecciones más importantes de las muchas que se pueden extraer del “misterio” de la Santísima Trinidad es precisamente la constatación de que "es un misterio". Dios es misterio, Dios es inalcanzable para la mente del hombre, es impensable; y vamos así  más allá de san Anselmo, que lo definía como “aquello mayor de lo cual nada puede pensarse”.

 

Siendo así, ¿habrá que renunciar a su conocimiento? De ninguna manera; porque conocer no es sólo pensar; también con el corazón se llega al conocimiento, más aún, solo desde el corazón se puede conocer de veras la realidad. Porque el amor me sitúa más allá de mi subjetividad e intereses, el amor limpia mi mirada, dispone mi ánimo para empaparse de la realidad que me envuelve. El amor me abre la puerta a la contemplación, me permite empaparme de Dios y sentirme parte de Él.

Si la Trinidad sólo se explica místicamente desde la relación de las personas, sólo desde mi relación profunda con Dios, desde el conocimiento del corazón (conocimiento cordial), me está permitido acceder al Misterio insondable de Dios. El tiempo del hombre es, pues, tiempo de contemplar, de amar, de abrir los poros del corazón, porque la mente humana es pequeña, y queda aún más empequeñecida cuando prescinde de la sensibilidad del corazón. Dios es uno, Dios es tres, Dios es Misterio.

Deja a un lado los conceptos que te deslumbran y déjate iluminar por las intuiciones del corazón.  Dios no cabe en el pequeño hoyo que has excavado con tus conceptos. Busca espacios y tiempos para no pensar,  momentos para “ dejar de hacer” y “sentir tu ser”. No te empeñes tanto en acarrear el agua a tu pozo y sumérgete en el mar del que viene toda agua! 

 

Casto Acedo. Mayo 2015-2018. paduamerida@gmail.com.

Día PRO-ORANTIBUS, (27 de Mayo)



27 de mayo,
Jornada “Pro Orantibus”:
“Solo quiero que le miréis a Él”

 El domingo 27 de mayo, solemnidad de la Santísima Trinidad, se celebra la Jornada Pro Orantibus (a favor de los que oran). Los obispos españoles, en el Año Jubilar Teresiano, proponen como lema la invitación de Santa Teresa, “Solo quiero que le miréis a Él“. Además manifiestan “el agradecimiento y, a la vez, el apoyo paternal a los innumerables hombres y mujeres que esparcidos por la geografía española mantienen vivo el ideal religioso de la vida contemplativa”.

 

¿Qué mejor día que este de la Solemnidad de la Santísima Trinidad para celebrar el don de la contemplación? Dios es Misterio. Y en su trascendencia y cercanía por Jesucristo, Dios (Padre, Hijo y Espíritu Santo) es el motor y la meta de todo cristiano; todos estamos llamados a la contemplación como estilo de vida, un estilo que no apunta a otra cosa sino a vivir dando gloria a Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo con todo nuestro ser: memoria (sentimientos), inteligencia (pensamientos)  y voluntad (obras). Como señala san Juan de la Cruz en su dibujo del Monte,  la vida contemplativa apunta a vivir en la sola gloria de la Trinidad: “Solo mora en este monte  la honra y gloria de Dios”.

En España, según datos de diciembre de 2017, hay 801 monasterios de vida contemplativa (35 masculinos y 766 femeninos) y 9.195 religiosos y religiosas (340 masculinos y 8.855 femeninas).

 

Según los datos que se están recopilando desde las instancias pertinentes, en los monasterios españoles hay aproximadamente 150 postulantes; 250 novicias y 450 profesas temporales. En las congregaciones religiosas femeninas habría alrededor de un 26% de extranjeras.

 

Además de estos datos, no son nada desdeñables los numerosos grupos de laicos que se interesan y se sumergen en la práctica de la oración contemplativa. Nuestro grupo podría contarse entre ellos. ¡Ojalá estos grupos crezcan en número e intensidad para que Dios sea conocido y gustado por todos los que le buscan con un corazón sincero!.

 

No quisiera que esta celebración del día Pro-orantibus pasara desapercibida para nosotros. Que hoy no nos falte la oración por todos los que han optado por vivir una vida de total entrega a la oración en los diversos monasterios de vida contemplativa, ni tampoco un recuerdo y compromiso con todos los laicos que buscan a Dios en lo que muchos llaman “el nuevo monacato”, una vida de contemplación en el mundo buscando espacios y tiempos para el encuentro con Dios en medio del ajetreo de nuestro ruidoso y acelerado mundo contemporáneo. 

¡Feliz día, Contemplativos!

Casto Acedo. paduamerida@gmail.com. Mayo 2018

 

AMARTE A TI MISMO (Autocompasión)

Vamos a dedicar un tiempo a profundizar en la idea y la vivencia de la compasión en tres dimensiones que entresacamos del texto de Mt 21,35-39: “Un doctor de la ley le preguntó a Jesús para ponerlo a prueba: «Maestro, ¿cuál es el mandamiento principal de la ley?». El le dijo: «Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma, con toda tu mente». Este mandamiento es el principal y primero.  El segundo es semejante a él: «Amarás a tu prójimo como a ti mismo»”. 

Encontramos aquí tres mandamientos que se complementan mutuamente y cuya conexión no debe romperse si se quiere ser fiel a la totalidad del amor. Se trata de “amar a Dios” (que está sobre ti, encontrarte-conocerte en Dios, desde arriba), “amar al prójimo” (que está junto a ti, encontrarte-reconocerte  en el rostro del prójimo, desde tu relación con los otros) y “amarte a  ti mismo (conocer-amar  tu ser interior, desde dentro).

Comentamos por partes cada una de estas llamadas al amor-compasión, sin perder de vista la imbricación necesaria entre ellas. Quien no se ama a sí mismo no puede amar al otro ni a Dios; quien no ama al prójimo muestra su rechazo a Dios y su poco amor a sí mismo, y quien no ama a Dios (entiendo que quien vive el amor como valor esencial cree en la trascendencia, “Dios es amor”) es incapaz de amar al prójimo y de conocerse y amarse a sí mismo. Comentamos hoy la importancia del amor a uno mismo.

CONTEMPLARSE Y AMARSE A  UNO MISMO

(Autocompasión)

 

Cuando te invitan a “compadecerte de ti mismo” lo primero que aflora es la idea de sentir pena y lástima de ti mismo;  todo lo contrario de lo que pretendemos decir al hablar de  autocompasión.  La palabra lástima, que en su significado etimológico viene a ser “sentirse lastimado por el sufrimiento del otro”, ha perdido fuelle hoy y suele entenderse como una lágrima que se vierte a distancia de la realidad que la causa, una reacción puramente sentimental y pasiva, que no ayuda a crecer al que sufre ni al que siente lástima por él. Además, a la lástima le suele acompañar el sentimiento de superioridad del que la siente.  Así, pues, compasión no es lástima, al menos en ese sentido tan farisaico.

Hay otros conceptos, mucho más de moda hoy, y que se solapan con el de  compasión, como lo son el de empatía (percibiré el mundo propio del otro como mío; así soy compasivo cuando percibo el dolor del otro), simpatía (identificación de mis sentimientos con los del prójimo), altruismo (ayuda al que sufre, aunque esta a veces no va acompañada de un compartir el dolor del sufriente). Tampoco el concepto tan de moda de autoestima sería la autocompasión; la sana autoestima es uno de los frutos de la autocompasión, pero creo que  ésta es mucho más, porque a la autocompasión la entendemos como amor a ti mismo, pero desde Dios y desde el prójimo;  no olvidemos el enlace necesario de los tres amores.

¿Cuándo necesitamos autocompasión? La necesitamos cuando vivimos en dificultades, cuando nos percibimos “un desastre”, cuando nuestros proyectos y “quereres” hacen agua y nos invade el sentimiento de fracaso. “¡Qué tonto soy!”, “Soy un idiota irremiso!”, “¿Quién puede querer a una persona como yo, tan inútil?”…

Necesitamos compadecernos de nosotros mismos cuando las cosas nos salen mal, cuando –al decir de un amigo mío muy entrañable y poco delicado en sus descripciones de las cosas del espíritu- “padezco diarrea mental y perforación psicológica”, es decir: ¡mi mente está embotada y  todo me sale hecho una mierda! (con perdón). Es entonces cuando comienzan a fraguarse en mí unas reacciones nada aconsejables: autocrítica feroz, vergüenza de existir y vivir que me lleva a aislarme de los demás (¿quién me va a querer a mi?) y obsesión por la propia miseria e insignificancia (el rechazo de mí mismo crece más y más alimentado por mis ideas  pesimistas sobre mí mismo; una especie de autotortura).

 

 

Trabajar mi autoestima (psicología)

¿Cómo salir de este bucle de negatividad al que me lleva al "odio a mí mismo"? Lo primero es ejercitarme en al “amor a mí mismo”, darme ánimos y mucho cariño cuando las cosas no salen como yo quisiera; los errores son una oportunidad para aprender el camino del acierto;   el único gran error es darte por vencido. No olvides que, tal como a mí me enseñaron,  a la lista de los derechos humanos le falta uno: “toda persona tiene derecho a equivocarse”. Tampoco huir de los demás y esconderte por tu baja consideración personal te ayudará a crecer espiritualmente. Y, por supuesto, a nada conduce el enróscate en una obsesión lastimosa de desprecio de ti mismo; para evitarlo es esencial la contemplación, es decir, la observación objetiva de tu ser; no olvides que la meditación te ayuda precisamente a observarte “desde fuera” siendo un observador observado, con lo cual te preparas también para compadecerte-amarte, para abandonar la perspectiva subjetivista de tu ego y quererte tal como tú eres.  

La experiencia demuestra que  la pedagogía que funciona con los demás también funciona con uno mismo. ¿Crees que el mejor modo de educar y hacer crecer a una persona es el camino de la comprensión y el perdón por sus errores? Pues lo mismo ocurre contigo mismo. Si eres duro contigo acabarás hundiéndote más y por inercia hundiendo a los que te rodean. Si te muestras comprensivo con tu yo, aceptando sus limitaciones, te volverás más humano con todos. No olvides analizar y comprender que todas tus salidas de tono contra el prójimo tienen de fondo una insatisfacción, el rechazo de algo que no encajas en ti mismo. El niño caprichoso que hay en ti se odia a sí mismo, y no solamente se autodestruye con su desprecio, sino que vuelca toda su energía negativa en el entorno. Contempla a un toxicómano o a un alcohólico violentos, ¿no ves cómo toda su violencia es fruto de su frustración personal? Sus fracasos a la hora de liberarse de esas drogas le hunden cada vez más, y su locura les vuelve agresivos. Mira un hombre frustrado en su casa incapaz de imponer su autoridad, ¿entiendes ahora por qué es un jefe implacable? ...  ¿Comprendes ahora cómo debes amarte a ti mismo y su importancia para poder amar al prójimo?

Cuando el sufrimiento viene luchamos contra él, pero es fácil confundir la pena  y el dolor con la propia persona. De este modo, cuando nos autocondenamos sin concedernos la más mínima justificación, cuando nos infligimos el castigo que creemos que merecemos como culpables sin concesiones a la autocompasión, cuando luchamos contra nosotros mismos, cuando no sólo nos sentimos mal sino que nos convencemos de que somos malos por naturaleza, entramos en un bucle de autodestrucción irremediable. Caemos en picado, hay que arrojar por la borda el peso que nos hunde; y es la compasión la que nos aligera; sin ella no hay posibilidad de remontar el vuelo.

¿Qué pasaría si dejo de autocastigarme? ¿Cómo cambiaría mi vida si mi visión acerca de mí persona fuera más positiva? Hay quien se empeña en ver en la autocompasión una puerta al libertinaje, como si la autoindulgencia fuera un vicio capital que corrompiera toda posibilidad de reforma. Y sería así si la tomáramos como una justificación barata de nuestros desmanes. No se trata de dejar de luchar contra  lo que de negatividad hay en nuestro ego, sino contra la vergüenza, la pena, el miedo, la desesperación de nuestro yo. Se trata de tomar conciencia de que a veces nos sentimos mal a causa de nuestro modo de vida o del modo inadecuado de enfocarla, pero –y esto es importante-  no somos malos por naturaleza. Los errores y fracasos nos pueden dañar, pero yo no soy mi ego fracasado, yo no soy el “personaje” que  represento, soy algo más grande y valioso. Puedo “fracasar en algo”, pero nunca debería decir que “soy un fracasado”; soy lo que soy, y a los ojos de Dios tengo más valor que la más valiosa perla.

Amarme como Dios me ama (teología)

Y, mencionado Dios, entramos en consideraciones de fe. La fe cristiana nos da el mandamiento de «Amarás al Señor tu Dios … y a tu prójimo como a ti mismo»”.   Y el “como a ti mismo” está íntimamente entrelazado con el “a Dios y al prójimo”.  Para garantizarte el “amor a ti mismo” (autoestima, valoración justa), tienes el “amor de Dios”. En las últimas décadas del siglo XX se hizo muy famoso el icono de la sonrisa con el eslogan “Sonríe, Dios te quiere”. Basta ser consciente de esto para crecer en la consideración adecuada del propio valor. Lo sorprendente es que “Dios te quiere” tal y como eres, también con tus fracasos.  “Cuando nosotros estábamos aún sin fuerza, en el tiempo señalado, Cristo murió por los impíos; ciertamente, apenas habrá quien muera por un justo; por una persona buena tal vez se atrevería alguien a morir; pues bien: Dios nos demostró su amor en que, siendo nosotros todavía pecadores, Cristo murió por nosotros”. (Rm 5,6-8). Tu  amor puede fracasar, pero el amor de Dios no fracasa en tí. Contempla esto. Es el mejor antídoto ante la depresión y el desprecio que se puede sentir por uno mismo. Si Dios está contigo, ¿Quién contra ti? ¿Tú? ¡No te dejes engañar! (cf Rm 8,31).

Tal vez te parezca arduo de entender, pero si contemplas una estampa de la pasión  (flagelación, coronación de espinas, Ecce Homo, cruz a cuestas, crucifixión…) con ojos de fe, tomando conciencia de que Dios ahí te está amando (“¡por ti, yo, tu Dios,  paso por esto!”), puedes  llegar a intuir lo que vales a los ojos de Dios, y desde ahí sorprenderte de tu gran valor ante sus ojos. Para sacarte del infierno al que te llevan tus caídas  Dios te da su amor, no su reproche. ¿Por qué no haces tú lo mismo? Mírate a ti mismo con Jesús y ámate como Él te ama.

Es de sentido común: mejor amarte que odiarte. Dios te ha hecho a su imagen, y “Dios es amor”. Tú también eres amor. Estás llamado a amar, ¿pero cómo vas a dar lo que no tienes? ¿Cómo amar a mi prójimo si no me amo a mí mismo? En tu propio yo puedes amar a toda la humanidad o despreciarla. El rechazo de ti mismo te lleva al rechazo del prójimo y de Dios; la confianza  en ti mismo te conduce  a confiar en los demás y en Dios.  Quien se ama a sí mismo enciende la lámpara del amor, se hace amor, “es amor”, como Dios, que es amor en su mismo ser  y hace partícipe de su ser amor a todo lo creado.   

Más que “tener y dar” amor, no olvides que “eres y vives amor”. Ese ser es el diamante que llevas dentro, la luz que ha de iluminar tu vida. La oración contemplativa te ayuda a entrar en tu morada interior,  a ir desasiéndote del ego que te impide verte como imagen de Dios; en la oración contemplativa  te adentras  en la fuente interior de la que brota todo amor: Dios en ti y tú en Dios.  ¿Puede haber mayor motivo para amarte y amar?

 

* * *

Contémplate, pues, meditador, y deséate todo lo mejor, como Dios te lo desea. Dios te ama, ¿te vas a despreciar tú mismo? Acércate a su amor e iras comprobando cómo tú mismo te percibes más amado y más amable.   

 

Casto Acedo

Marzo 2018
© castoacedo
 

ORACIÓN Y VIDA (II)

 

Oración y acción

Invitación a la perseverancia en la oración desde unas consideraciones sobre el papel de la fe y las obras en la vida cristiana.

 

NOTA: un comentario en tres partes (aquí va la segunda) sobre la importancia de la oración continua, su papel en la vida y acerca de la relación entre la vida espiritual (oración) y moral (acción).

 

Nuestra presencia en un grupo de oración cristiana tiene como objetivo conducirnos a una “vida en Cristo”; y aclarando diremos que en esta vida es tan importante y primero ser cristiano  (ser en Cristo) como vivir en cristiano, es decir, hacer lo que hizo y hace Jesús de Nazaret (vivir como Cristo). No podemos separar una cosa de la otra, evitando así la oposición que muchos han querido ver entre el profeta (que en la Biblia no es quien adivina el futuro, sino el hombre de la escucha, la acción y el compromiso con la justicia) y el místico (hombre de la contemplación).

Seguramente muchos de los que nos embarcamos en un proyecto de crecimiento en la interioridad, hemos sentido el dilema de elegir entre priorizar la oración o las obras, o hemos  tenido que superar ciertos escrúpulos y miedo a engañarnos a nosotros mismos cuando nos planteamos retiramos un momento de la vida activa (¡hay tanto que hacer!) para dedicamos a contemplar.  Nos da entonces la sensación de que el místico y el profeta que hay en nosotros entran en conflicto: ¿No son más importantes otras cosas que tengo entre manos? ¿No estaré haciendo de la oración una excusa para no encarar mi vida con realismo? ¿No responde mi deseo de orar  a la postura que K. Marx critica cuando dice que la religión es el opio del pueblo, una droga con la que se conforma y acalla ante las injusticias del mundo? ¿No seré, como dice S. Freud, un neurótico acomplejado que huye de la dura realidad refugiándose en la fe y la oración?

¡Hay que decir que tanto marxistas como freudianos han servido de correctivo a  muchos cristianos desde los cuales sus críticas hallan justificación. Pero dichas críticas no responden al estilo de vida que Cristo vivió y propone. Es verdad que Jesús perseveró dedicando mucho tiempo al retiro y la oración, pero a Jesús no le seguían porque oraba, sino por la justicia, misericordia y compasión que repartía.

Ahora bien, ¿de dónde le venía a Jesús la energía para poder realizar su misión? Sin duda alguna, de su unión con el Padre: “Las obras que yo hago en nombre de mi Padre, esas dan testimonio de mí …  Yo y el Padre somos uno” (Jn 10,25.30). La intimidad del Hijo con el Padre se fortalece en la oración y se explicita en las obras de Dios. Basta echar un vistazo a los evangelios para darse cuenta de que el seguimiento de Jesús no es para quienes dan la espalda a la justicia, ni tampoco para los que el miedo a la vida encierra en su castillo de invierno esperando que amaine la tormenta.

El místico y el profeta caminan juntos. No son dos personas distintas que te habitan, sino una misma persona que ora y trabaja. No podemos olvidar que las grandes vocaciones proféticas se gestan en experiencias místicas (cf Is 6,1-13; Jr 1,4-10; Ez 1-3); por tanto, de principio, la vida contemplativa y la vida activa no se excluyen sino que se necesitan. Porque sin  la gracia de Dios es imposible vivir las exigencias de la vida cristiana (cf Mt 19,24-26) y, si no se viven sus exigencias, la misma vida de fe y oración queda en entredicho: "No todo el que me dice "Señor, Señor"  entrará en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en el cielo" (Mt 7,21). 

Son importantes las buenas obras, pero no podemos olvidar que el hecho de orar con perseverancia, en sí mismo  es ya una obra que responde a un mandato del Señor (cf Lc 11,9-10; Mt 26,41; Col 4,2; etc); y además, ¿qué son las obras cristianas sino una explicitación de la voluntad del orante que desde la meditación se ha trabajado buscando la unión con la voluntad de Dios? Santa teresa explica  todo esto remitiéndose a  dos figuras evangélicas: “Marta y María han de andar juntas” (7 M 4,12), la oración y la acción son inseparables.

Discernir mi oración

 

Así pues, no tengamos miedo a orar; pero tampoco tengamos miedo a discernir la autenticidad de nuestra oración. ¿Cómo?  Es muy fácil si tenemos el valor de mirar desde cierta distancia  nuestros propios pensamientos y acciones  siendo "un observador que se observa". Luego, sólo falta responder con sinceridad a unas preguntas muy simples:  

En mis tiempos de oración busco la relación con Dios, y esta relación no la puedo medir objetivamente con  la claridad que desearía; pero como el amor de Dios no lo puedo separar del amor al prójimo y del amor a mí mismo, me pregunto:

·        ¿Voy sintiendo una mayor aceptación de mí mismo, superando complejos, perdiendo miedos, ganando en autoestima y consideración de mí mismo, queriéndome  tal como soy, con mis limitaciones y errores?

·        Mi relación con los otros (familia, vecinos, compañeros de trabajo, de estudios, de vida…) ¿va perdiendo la dureza que tal vez antes tenía? ¿Me siento más potente y  libre para acercarme a ellos? ¿Me tocan la interioridad y me mueve a actuar las situaciones de injusticia que detecto en mi ambiente y en el mundo?  Es importante que te des cuenta de que la mejora de tu relación con Dios sólo es posible desde la mejora de la relación con  tu prójimo.

·        Finalmente, con respecto a la cuestión de si estás más cerca de Dios o no, decirte que tras la consideración de las dos cuestiones anteriores la pregunta y su respuesta son aquí superfluas. El árbol bueno da frutos buenos, y de la abundancia del corazón habla la boca (cf Mt 12,33-34). Cuando quieras progresar en  tu relación con Dios trabájate en crecer en la relación contigo mismo y con los otros. A ellos y a ti te puedes acercar por propia voluntad, la cercanía de Dios es gracia.
 

P ara poner nota a nuestra oración, para leer el progreso o retroceso en el camino que has iniciado basta, según lo dicho, con observar los efectos que la práctica de la meditación va produciendo en tu corazón. Si éstos son positivos, no abandones la práctica. En un mundo donde el activismo, las prisas y los resultados parecen la prioridad, no conviene abandonar la buena meditación. Es una pérdida de tiempo!, te dirán. ¿Acaso no es mayor pérdida el caudal de tiempo que dedicamos a uniformar nuestras mentes consumistas, peor aún, conformistas, extasiándonos ante el televisor?

Discernir mi acción

Tu vida de acción es importante, pero no tanto por lo que haces cuanto por la fuente desde donde lo haces. Ahondar y tomar conciencia de esto es fruto de la meditación.  Porque puedes  actuar simplemente movido por  la ley moral que te impele a actuar, lo cual no está del todo mal, pero es humanamente poco gratificante; también puede que te nuevas por el sometimiento a tu ego,  que quiere dar una imagen de buena persona cumplidora y solidaria; o simplemente puede que actúes para evitar el malestar que sientes cuando tu conciencia te acusa de inacción. Al final, haces las cosas, pero en el fondo la vida que llevas no te satisface.

La meditación te ayuda a entrar en ti mismo, a conocerte en el espejo de Dios (algún día explicaremos esto más detalladamente), a ver con claridad quién eres y lo que estás llamado a hacer. Y desde dentro, no por reacción ante estímulos externos, sino por la dinámica de tu propio ser, la meditación te ayuda a  actuar obrando aquello que sea lo adecuado a tu propia vocación.

En la comunidad “hay diversidad de carismas, pero un mismo Espíritu;  hay diversidad de ministerios, pero un mismo Señor;  y hay diversidad de actuaciones, pero un mismo Dios que obra todo en todos.  Pero a cada cual se le otorga la manifestación del Espíritu para el bien común.  ... El mismo y único Espíritu obra todo esto, repartiendo a cada uno en particular como él quiere” (1 Cor 12, 4.7-11).

 

 

Cada uno, pues, está llamado a actuar desde su vocación personal para el bien de la comunidad. Hallar tu sitio es importante. Cuando lo encuentras –y repito que a ello te ayuda la oración- comienzas a ser y actuar tú mismo, sin celos, sin envidias, sin complejos… Si otros reciben un carisma más llamativo no te molesta, si parecen más comprometidos que tú, no envidias, si algunos no entiende tu modo de obrar cristiano, no te preocupa;  “El mismo y único Espíritu obra todo esto, repartiendo a cada uno en particular como él quiere”;  tú realizas la tarea a la que te sientes llamado por el Espíritu desde el hondón de tu ser, y eso es lo único importante.

Tal vez tu llamada no es para nada espectacular, ¿hay algo menos espectacular que la vida de oración contemplativa de monjes y monjas de clausura? ¿Es muy significativa la tarea de quien renuncia a un trabajo para poder cuidar a sus padres ancianos? ¿Publican los periódicos noticias de personas que día a día hacen bien su trabajo?... También estos, como los políticos, los dirigentes sindicales, los que adornan con su testimonio de bondad los medios de comunicación, repito, también estos que no brillan tanto (posiblemente estés entre ellos), colaboran al bien común de la humanidad. 

“Hay diversidad de actuaciones, pero un mismo Dios que obra todo en todos”, dice san Pablo. La meditación te ayuda a tomar conciencia de que eres parte de un todo; y en ese todo tienes una misión, una tarea que realizar. Todas son importantes, todas necesarias. El criterio para saber si tus obras son valiosas a los ojos de Dios lo tienes en el impulso que te hace trabajar y hacer: ¿Tu ego? ¿Tus miedos? ¿Tu imagen?... ¿O el bien común, el hecho de sentirte unido a los demás  en “un mismo Señor que obra todo en todos”?

Compartiendo desde dentro con vosotros, os digo que llevar este grupo de oración hacia adelante ha suscitado en mí ciertos escrúpulos acerca de si no estaré apoyando una iglesia que huye del mundo. Y os añado que hay algo que me consuela sobremanera y me ayuda a discernir; se trata del hecho de que entre los que compartimos nuestras reflexiones sobre la contemplación  y practicamos momentos de silencio en común, sois muchos los que estáis implicados en  tareas de Iglesia como catequesis o Cáritas, o en otras asociaciones, como el Centro de Escucha, movimiento Pro-vida, etc. Puede que alguno no esté implicado en nada de eso, pero seguro que su misma vida de familia, vecindad,  trabajo, etc.  se siente interpelada e iluminada desde la oración. ¡Es importante no perder la unidad entre nuestros silencio meditativo y nuestra vida común!

 

“Por sus frutos los conoceréis” (Mt 7,16). Si con la práctica de la meditación te sientes más tú mismo, si sientes más tuyos a los demás, si tu trabajo, tu vida de familia y vecindad y tu  dedicación a tareas de servicio voluntario, los vives de modo más satisfactorios; si tu vida la vas viviendo más desde dentro y te importan cada vez menos las imposiciones y el qué dirán de fuera,  ¡enhorabuena! Tus obras están respondiendo a tu oración, y tu oración es buena.

 

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Meditadores, ánimo y no ceséis  en la práctica del silencio meditativo. Son importantes las buenas obras. Pero no olvidéis que meditar también es una obra buena que cada uno de nosotros nos autoregalamos directamente e indirectamente regalamos a todos los que se benefician de nuestra cercanía.

 

Casto Acedo. castoacedo@hotmail.com. Febrero 2018

    

La mirada contemplativa

Como prometí, os paso las notas de la enseñanza de ayer. También podéis leer el artículo del que están tomadas, yo diría más bien copiadas con ligeras variaciones,  las ideas que anoto. Lo tenéis enlazado al final. El objetivo, tanto del tema como del audio que practicamos ayer no es otro que aprender y ejercitarnos en adquirir una mirada contemplativa sobre nosotros mismos, la naturaleza, el prójimo y Dios.

 



"Fijaos cómo crecen los lirios del campo: ni trabajan ni hilan. Y os digo que ni Salomón, en todo su fasto, estaba vestido como uno de ellos ... Miradlos pájaros del cielo: no siembran ni siegan, ni almacenan y, sin embargo, vuestro Padre celestial los alimenta. ... . (Mt 6, 29.26) 

-Filósofos, teólogos, científicos… analizan los componentes de los lirios…. pero no los ven, se olvidan de ellos una vez extraída su teoría; otros analizan su forma, su fragancia, sus posibilidades para hacer un perfume, … Los amantes los consideran un buen medio para mostrar el amor a su amado/a… Artistas varios cantan su belleza…

-Nos han educado para “usar-utilizar” las cosas… “lo práctico”… Y todo lo miramos para almacenar datos en la mente   a fin de poder sacarle posteriormente algún partido.

-Vivimos en la obsesión por retener información… GUARDAR CONOCIMIENTO,…. (¿Qué hubieran hecho muchos de nuestros contemporáneos si hubieran estado en Belén o en el Cenáculo? Fotos, washap, videos… TENDRIAMOS MUCHAS FOTOS, PERO POCA EXPERIENCIA DE ESOS ACONTECIMIENTOS…

-SABEMOS CASI TODO SOBRE LOS LIRIOS, o eso creemos: reproducción, química de los colores, función del polen, variedades, precio de mercado,  su uso simbólico, …. PERO LOS LIRIOS "SON" (No sólo están o estarán, sino que "son").-… SABEMOS DE ELLOS PERO NO LOS CONOCEMOS. 

-Conocer es más que “saber”,clasificar  y predecir comportamientos…

-Los Evangelios invitan a "contemplar" :mira los pájaros, considera los cuervos, observa los lirios (Mt 6,26s; Lc 12,24 ss)… CONTEMPLAR… Contemplad los lirios, los cuervos, los pájaros… con una mirada nueva. En medio del ajetreo de la vida, contemplar es parase a ver la belleza de la realidad oculta tras los prejuicios y apariencias, como Jesús contempló el gesto hermoso de la pobre viuda  escondido entre el tumulto del templo (cf Lc 21,1-4).

-Ver las aves es “volar” con ellas… “Un pájaro con las alas plegadas no puede lanzarse al vuelo así como un hombre que no ha desplegado las alas de su sabiduría primordial no puede contribuir al bienestar del mundo” (Proverbio budista).

-CONTEMPLAR no es analizar… tampoco es “hacer meditación para serenarnos, para quitarnos angustia” (tentación de la meditación psicológica).. Si miramos los lirios (si hacemos meditación) solo para liberarnos de la ansiedad, no los veremos de verdad… ES NECESARIA LA CALMA, LA FALTA DE ANSIEDAD, PARA PODER OBSERVAR LOS LIRIOS Y MIRAR LOS PAJAROS…

-Por tanto, la calma no es el objetivo, sino un medio para el objetivo: TRASCENDER…Palabra difícil de definir, … se trata de salir de ti para estar en lo observado, para “convertirse” en lo observado…

-CONTEMPLAR ES “SER LO OTRO O EL OTRO”… Cuanto más somos el otro o los otros más somos nosotros, … Salir al encuentro del otro y el Otro es “trascender”(Filosóficamente TRASCENDENCIA; sencillamente: AMOR),

 -El verdadero conocimiento tiene su raíz en el amor (trascendencia).  AMAR ES SER LANZADO HACIA EL SER AMADO. … y amando lo conozco… (nadie ama lo que no conoce, y nadie conoce lo que no ama)… CONOCER SIN AMAR     no es conocimiento verdadero, es apoderarse, robar, saquear: (¡Qué bien te conozco! ¡No me vas a engañar! Son expresiones de quien los prejuicios le llevan al desconocimiento).

-CONOCER Y AMAR se equiparan en la Biblia(hebreo)… (“Adán conoció a Eva, su mujer, que concibió y dio a luz” Gn 4,1) Supone transcenderse para alcanzar la unión…. Estar en armonía con el ser amado…. Es necesario perderse en el otro para conocerle.

 -Conocer verdaderamente es hacerse uno con el otro sin dejar de ser uno mismo…. (Reflexionar sobre los lirios que crecen es observarlos desde fuera tomando nota, … PARA CONOCER A LOS LIRIOS ES NECESARIO ESTAR CON LOS LIRIOS . Ser con los lirios. Amarlos. (Esto es experiencia,  lo otro es experimento.)

-CONTEMPLAR       es unirnos al objeto-persona de la contemplación, sin prejuicios, sin mediaciones (ideas), penetrar en la realidad tal como es… Y así conocemos la realidad tal cual es, … Amando (practicando la unión-meditación) conocemos (adquirimos sabiduría) las cosas como son, más allá de lo que nuestros intereses filosóficos, teológicos o materiales quieren que sean.

 -Hay muchas maneras de mirar la realidad que a veces se corresponden con la evolución del modo de entender la religión en la historia y en la persona:

1)  Mágica (temor) … Propio de los pueblos primitivos. Sometimiento a lo grandioso y fascinante… v.g. “Dios sol, Dios-tormenta, Dios-volcán, etc."” a los que se teme. Es propio ofrecerle sacrificios para aplacar la ira de esos ídolos.

2) Científica-intelectual (Pretendido dominio). Propio de la modernidad y el neopositivismo científico (1º L. Wittgenstein): “El sol es una bola de fuego”. Soberbia del hombre que aspira a dominar la naturaleza (experimentos), y lectura materialista de la vida (marxismo, capitalismo).

3) Contemplativa (inmersión y gozo en la realidad). Propio del místico: “Al místico le interesa qué es el mundo, no cómo es el mundo! (2º L. Wittgenstein), trasciende la realidad, es decir, se sitúa en ella sin alterarla.  Lectura contemplativa de la realidad: v.g. San Francisco: “Hermano sol, hermana luna”.

¿Cuál de los tres ha visto realmente el sol? ¿El atemorizado, el científico o el místico? 

u MEDITAR es ejercitarnos en el camino de la trascendencia, de la unión con lo otro, los otros y el Otro. No busco la calma en medio de una realidad falseada que me angustia, sino que me calmo para encontrar la realidad (Dios). En Él está la calma verdadera.

 

Artículo referido al inicio y base de esta entrada:

http://raimonpanikkar.blogspot.com.es/2015/03/la-mirada-contemplativa.html

 

Para quien se atreva, recomiendo leer algunos otros artículos de R. Panikkar. Desde el análisis de la ortodoxia católica no es muy ortodoxo, pero su trabajo por el diálogo entre oriente y occidente, y su claridad de ideas desde la seriedad académica, lo hacen un autor de referencia para entender el pluralismo religioso y sus puntos de conexión en la aldea global que es el mundo.

 

Casto Acedo. Febrero 2018