Hoy dos números. El 27 es un pequeño aperitivo.
[1] La confesión perdona los pecados, pero no elimina “la raíz y la tierra de la que brota el mal” ("concupiscencia de la carne", diría san Pablo), que siguen estando en el alma. Por tanto, mientras se está de este lado sigue habiendo necesidad de purificación. El mismo fuego del Espíritu que se une al hombre glorificándole le hará padecer al quemar la raíz del mal en él. Así lo deja ver san Juan de la Cruz explicando el verso referida a la Llama del Espíritu: pues ya no eres esquiva. "El mismo fuego de amor que después se une con ella glorificando -dice el santo- es el que antes la embiste purgando” (Llama 1,16), y más adelante añade:
“No se puede encarecer lo que el alma padece en este tiempo, es a saber, muy poco menos que en el purgatorio. Y no sabría yo ahora dar a entender esta esquivez cuánta sea ni hasta dónde llega lo que en ella se pasa y siente, sino con lo que a este propósito dice Jeremías (Lm. 3, 19) con estas palabras: Yo varón que veo mi pobreza en la vara de su indignación; hame amenazado y trájome a las tinieblas y no a la luz: tanto ha vuelto y convertido su mano contra mí. Hizo envejecer mi piel y mi carne y desmenuzó mis huesos; cercóme en rededor, y rodeóme de hiel y trabajo; en tenebrosidades me colocó como muertos sempiternos; edificó en derredor de mí, y porque no salga; agravóme las prisiones; y, demás de esto, cuando hubiere dado voces y rogado, ha excluido mi oración; cerróme mis caminos con piedras cuadradas, y trastornó mis pisadas y mis sendas. Todo esto dice Jeremías, y va allí diciendo mucho más. Que, por cuanto en esta manera está Dios medicinando y curando al alma en sus muchas enfermedades para darle salud, por fuerza ha de penar según su dolencia en la tal purga y cura, porque aquí le pone Tobías el corazón sobre las brasas, para que en él se extrique y desenvuelva todo género de demonio (Tb. 6, 8), y así, aquí van saliendo a luz todas sus enfermedades, poniéndoselas en cura, y delante de sus ojos a sentir. (Llama 1,21).
[2] * El sentimiento de ausencia de Dios en el alma que entra en contemplación y que se resume en el lamento ¿adónde te escondiste?, será a la postre un doloroso sentimiento de purificación que, entre otras cosas, ayuda a no conmfundir y distinguir a Dios de la experiencia del mismo. Dios, ya se tenga clara su presencia o se sufra su ausencia, sigue estando ahí. La expresión del verso ¿a dónde te escondiste? es como si el alma dijera:
“Verbo, Esposo mío, muéstrame el lugar donde estás escondido. En lo cual le pide la manifestación de su divina esencia; porque el lugar donde está escondido el Hijo de Dios es, como dice san Juan (1, 18), el seno del Padre, que es la esencia divina, la cual es ajena de todo ojo mortal y escondida de todo humano entendimiento; que por eso Isaías (45, 15), hablando con Dios, dijo: Verdaderamente tú eres Dios escondido. De donde es de notar que, por grandes comunicaciones y presencias, y altas y subidas noticias de Dios que un alma en esta vida tenga, no es aquello esencialmente Dios, ni tiene que ver con él, porque todavía, a la verdad, le está al alma escondido, y por eso siempre le conviene al alma sobre todas esas grandezas tenerle por escondido y buscarle escondido, diciendo: ¿Adónde te escondiste? Porque ni la alta comunicación ni presencia sensible es cierto testimonio de su graciosa presencia, ni la sequedad y carencia de todo eso en el alma lo es de su ausencia en ella. Por lo cual el profeta Job (9, 11) dice: Si viniere a mí no le veré, y si se fuere no le entenderé (Cántico 1,3;
* La canción 39 del Cántico declara: “El aspirar del aire, / el canto de la dulce filomena, / el soto y su donaire / en la noche serena, / con llama que consume y no da pena”. Por soto y donaire entiende san Juan de la Cruz a Dios mismo dándose a conocer como creador y dador del ser a todas las cosas, lo cual produce deleite en el alma. La visión de Dios que se recibe ahí es no obstante oscura; por eso añade “en la noche serena”.
“Esta noche es la contemplación en que el alma desea ver estas cosas. Llámala noche porque la contemplación es oscura, que por eso la llama por otro nombre mística teología, que quiere decir sabiduría de Dios secreta o escondida, en la cual, sin ruido de palabras y sin ayuda de algún sentido corporal ni espiritual, como en silencio y quietud, a oscuras de todo lo sensitivo y natural, enseña Dios ocultísima y secretísimamente al alma sin ella saber cómo; lo cual algunos espirituales llaman entender no entendiendo” (Cántico 39, 12) .
“Y por eso, llama a esta contemplación noche, en la cual en esta vida conoce el alma, por medio de la transformación que ya tiene, altísimamente este divino soto y su donaire. Pero, por más alta que sea esta noticia, todavía es noche oscura en comparación de la beatífica que aquí pide; y por eso dice, pidiendo clara contemplación, que este gozar el soto y su donaire, y las demás cosas que aquí ha dicho, sea en la noche ya serena; esto es, en la contemplación ya clara y beatífica, de manera que deje ya de ser noche en la contemplación oscura acá, y se vuelva en contemplación de vista clara y serena de Dios allá. Y así, decir en la noche serena es decir en contemplación ya clara y serena de la vista de Dios. De donde David (Sal. 138, 11) de esta noche de contemplación dice: La noche será mi iluminación en mis deleites, que es como si dijera: Cuando esté en mis deleites de la vista esencial de Dios, ya la noche de contemplación habrá amanecido en día y luz de mi entendimiento (Cántico 39, 13).
O sea, que mientras se está en este mundo no se puede ver a Dios plenamente; sólo en el momento final se puede ver que el Espíritu Santo purifica del todo al alma poniéndola en amor perfecto y así la cualifica para la unión plena.
No hay comentarios:
Publicar un comentario